李廷龜
殷之亡也 三人之行不同 而孔子並稱三仁 朱子以爲易地則皆然 臣竊嘗以爲箕子之諫紂 在於比干之先 而紂之囚而不殺 天爲之也 武王之不封於他方 而封於朝鮮 亦天也 何者 天以河圖授伏羲 而八卦之變猶未著 文王囚而始演易彖 天以洛書授神禹 而九疇之數猶未明 箕子戹而始叙洪範 天人之妙 於是大明 而帝王爲治之大經大法 得傳於天下後世 使文王不演易 箕子不叙疇 則河之圖洛之書 特一未竅之混沌耳 天之授羲·禹 豈亶使然哉 茲非天意而誰歟且天生蒸民 必降聖賢 作之君作之師 以遂其生 以立其敎 羲軒堯 舜之敎中土是已 我東雖僻 亦天民也 而曰自檀君 人文未彰 泯泯棼棼 倘微箕子八條之敎則終未免爲左袵之俗 箕子之敎東方 是猶羲軒堯 舜之敎中土 蓋有不可得而已者 此又非天意而誰歟 天之不死箕子 爲傳道也 爲化民也 箕子雖欲死 得 武王雖欲不封于朝鮮 得乎 然則箕子之有功於斯道 實天下萬國之所共賴 而其親炙之恩 則吾東國最偏受 三韓萬世 人得以爲人 之功之德 爲何如哉 孔子之道 雖大而無外 蠻貊之邦 猶有所不化 箕子之敎東方 在孔子未生之前 故孔子至有乘桴欲居之志 禮義文明之化 其所從來久矣 倘使箕子之敎 不有以先之 則後雖有孔子之道 其化豈易以入哉 然則我國崇報之禮 當與孔子並隆 然而享祀之制不廣 立後之典尙闕 誠欠事也 豈亦有待歟 我殿下嗣服之三年萬曆辛亥 本道士人曹三省楊德祿 鄭旻等相繼抗疏言 史稱箕子之後傳四十一 而至準爲衛滿所逐 馬韓末有孱孫三人 曰親 其後爲韓氏 曰平 爲奇氏 曰諒 入龍岡 烏石山 以傳鮮于 世系韻書曰 鮮于子姓 周封箕子于朝鮮 支子仲食采於于因氏鮮于 綱目稱箕子封於朝鮮 其子食采於于 因姓鮮于 趙孟頫贈鮮于樞詩曰 箕子之後多髥翁 鮮于之爲箕子後 不旣章明較著矣乎 洪武間 有鮮于景者爲中領別將 其七代孫寔 自泰川來居殿側今十年 請以寔主箕子祀 殿下重其事 命禮官詢于大臣 且令本道採訪覆啓 事皆有據 廷議咸以爲可 遂以鮮于氏定爲箕子後 至明年壬子春 命揭殿號曰崇仁 官鮮于 寔爲殿監 子孫世授焉昔周武王求黃帝堯 舜之後 立爲三恪 以奉其祀 聖人崇德繼絶之意 可謂千載一揆也 且命府尹封墓道修祠宇 增置祭田及守戶 使之供粢盛備灑掃 凡姓鮮于者復其家 毋籍于軍 俾聚居祠下 仍遣近臣 齎香祝祭于廟 以告厥由 尊崇之典 至是而無復遺憾 此實扶植彝倫 挽回世道之一大機會 嗚呼盛矣 始萬曆丙子 本道士子慕聖師之遺澤 立書院於府西南蒼光山下 設講堂 名曰洪範 以爲多士欽崇講明之所 歲戊申冬 命扁額曰仁賢 至是觀察使鄭賜湖上聞曰 今茲箕殿揭號 立後致祭 實數千年來所未有之盛擧 一域臣民 擧歡欣聳動 有若重被父師文明之化 咸願勒之貞珉 以揚閎休 乞命儒臣備述前後事跡 庶幾表著觀瞻 傳示無極 殿下曰可 遂命臣叙之 臣適忝禮官 與聞末議 而獲覩曠世之典承命秪慄 不敢以文辭淺陋 不足以自效爲解 謹拜手稽首而獻銘
銘曰
天錫大範 神禹則之 以傳殷師 殷師嗣興 蒙難乃闡 人文始顯 爰叙彝倫 以承聖問 是維帝訓 旣師武王 錫民之極 義罔臣僕 天地變化 我得其正 明夷自靖 睠東土 乃推斯道 實天所造 無遠無陋 八條以化 變夷爲夏 仁涵于膚 道不拾遺 禮義之治 巍乎盛德 百世以欽 受賜到今 浿水西涯 不沫井洫 神跡如昨肇祠于麗 禮式不備 寢遠以弛 遙遙聖緖 不絶來雲 泒散支分 惟明我后 遵範建極 遠紹絶學 殿有美號 院有華額 益光且碩 立後繼絶 永襲世爵 式是三恪特祀于廟 黍稷馨香 禮義洋洋 猗歟我王 聖謨其承 賁我中興 墜典畢擧 縟儀彬彬 千古一新 於乎不顯 文在於茲 沒世之思